Какова самая главная утрата Человека Современного? Кто-то назовет разрушение норм семейного уклада, кто-то упомянет большую оторванность человека от природы… Возможно, для кого-то важно засилие электронных гаджетов, а для кого-то приземленность и десакрализация жизни человека. Если сместить фокус внимания с этих деталей на более объемное восприятие, то окажется, что на самом деле, мы утратили одну важнейшую парадигму — понятие связи и принадлежности.
Если ты чему-то принадлежишь, значит, у тебя есть связь: передача уклада и системы, доступ к знанию, обучение и покровительство самого разного порядка, инструменты меры, ритма и смысла жизни. Шаманы говорят, что человек начинает болеть, когда он утрачивает связь: со своим родом, со своей душой, с землей и небом, с тотемом-покровителем, со своей задачей в жизни… В этом случае им приходится брать в руки бубен и идти для такого человека туда, где можно связать порванные ниточки и соединить расходящиеся края раны. Их работа невидима и не всегда материальна, но результат всегда очевиден и осязаем.
Кто же они — первые и настоящие лекари человечества, пережившие огромное количество волн физического уничтожения, гонений, многократное обесценивание их знаний, но все равно донесшие свою практику до наших дней? Сегодня, имея привычку все описывать и систематизировать, ученые определяют шаманизм как раннюю форму религии, в основании которой лежит вера в общение шамана с духами в состоянии транса. Но является ли шаманизм религией? Может ли быть верой личное свидетельствование особого, измененного состояния шамана и наблюдение практических результатов? Правильно ли определять состояние шамана как транс, или следует признать это определенной формой внутренней работы с внешними проявленными и невидимыми пространствами, доступ к которым у обычного человека закрыт?
Шаманизм стал огромным прорывом в развитии человечества на заре цивилизации, так как он соединил в себе тотемно-эгрегорные характеристики, определив таким образом в будущем возможности возникновения десятка крупнейших мировых учений и сотен-тысяч мелких, временных направлений. Включая в себя тотемные показатели, шаманизм воплощает характерные, специфические особенности той земли, где он практикуется. Так мы можем говорить об алтайском, бурятском, тувинском, корейском, чукотском, мексиканском, перуанском, эквадорском шаманизме. Но способность этого учения мигрировать из зоны своего зарождения, не теряя при этом своей силы, свидетельствует о сильном эгрегорном начале, привязанном скорее к силе личности шамана, чем к месту, где он работает (например, сегодня стало широко распространено понятие «городского шамана» и направление «базового шаманизма», которое в отличие от традиционного использует базовые шаманские техники, вне изначального культурно-социального контекста).
Термин «базовый шаманизм» (core shamanism) принадлежит Майклу Харнеру, американскому антропологу, который провел несколько лет в среде индейских племен Эквадора и Перу, изучая их быт и систему мировоззрения. Позже Харнер создал Фонд изучения шаманизма, написал книгу «Путь Шамана» и представил миру практики адаптированного шаманизма, которые, по его убеждению, мог практиковать любой человек для развития способности путешествовать в мир духов.
Шаманизм Алтая
Алтай — один из древнейших очагов шаманизма, время появления которого относят к неолиту и бронзовому веку. Учитывая, что главная задача шамана — общение с духами разного порядка, это не случайно, ибо данные места выделяются на теле Земли особым фоном и необъяснимыми явлениями, которые тут происходят постоянно. Вероятно, это также является причиной того, что в этих краях часто появляются «особенные» люди, с рождения инициированные в знания и служение шаманизму.
Существует несколько примет, которые позволяют четко определить, что ребенок «призван»: это могут быть некоторые физиологические отклонения (например, шестипалость), специфические метки (большие родимые пятна), экстрасенситивность и большая эмпатия (умение чувствовать присутствие невидимых духов и понимать язык животных). Родители всегда обращают внимание на качество сновидения ребенка, и если тот от рождения способен видеть яркие картины и путешествовать во сне, это считается прямым доказательством присутствия духа шамана в теле маленького человека.
Также считается, что у такого ребенка есть от рождения или вскрываются в процессе жизни особые способности общаться и влиять на природные стихии: укрощать огонь (дух От-Ана), заговаривать воду (дух Су-ээзи), управлять ветром и т.д.
На Алтае верят, что способность общения с духами передается в первую очередь по наследству, и если в обозримом прошлом в роду не было явно практикующих шаманов, то семья полагает, что дар, видимо, перешел от одного из далеких-далеких предков, память о котором была утрачена, но дух его все равно продолжает присматривать за родом. Желание или нежелание человека принимать посвящение в шаманы в этом случае не играет никакой роли, так как на Алтае верят, что этот выбор делают сами духи. Если «избранный» отказывается, либо отворачивается от зова, то он может сильно, долго и необъяснимо болеть.
Однако и само принятие такого исключительного и непростого решения не является легким событием для будущего шамана: процесс инициации всегда связан с прохождением через пограничные состояния сознания и тела (вплоть до клинической смерти), с необратимым изменением личности, подчинением всех аспектов жизни этому призванию и обретением большого количества правил и табу, нарушать которые шаман никогда не имеет права. Можно говорить о том, что такой человек начинает одновременно существовать сразу в нескольких пространствах — не только в проявленном, но и в многослойных тонких. Мир для него становится полем-континуумом, населенным разными энергиями, которые живут в постоянных превращениях-потоках.
Во времени в силу своих территориальных особенностей алтайский шаманизм был обогащен влиянием тенгризма, добуддийской религии тюрко-монгольских кочевников, с его культом обожествленного Неба-Тенгри (или Ульгеня) и матери-природы Умай, знанием о подземного мире и его владыке Эрлике, понятием жизненной силы Кут и связи с духами умерших предков. В шаманском пространстве Алтая нет доминирования мужского или женского, хотя правильнее было бы все-таки говорить об изначальной опоре на знания и работе с энергиями по женскому, матричному типу. Каждый шаман получает свой набор сакральных атрибутов, свой бубен, свою сакральную гору (дух Ту-ээзи), с которой у него устанавливается связь (духи гор находятся в особой группе и не подчиняются духам неба и духам земли). По технике работы часть шаманов использует для вхождения в транс — камлание — особый ритмический рисунок бубна и пение, часть применяет для этого специальные отвары и растения.
Современные лабораторные исследования выяснили, что ритмический бой в бубен вызывает изменения центральной нервной системы. Частота в 4-7 ударов в секунду совпадает с частотой мозговых волн, которые связаны со сновидениями, гипнотическими образами и трансом. Использование электроэнцефалографа показало, что за десять минут камлания шаман достигает транса такой глубины и интенсивности, при котором у него выраженно меняются все основные показатели работы тела и сознания, свойственные для обычного человека.
Существуют также и определенные «специализации», в которых совершенствуется конкретный шаман: он может быть предсказателем (рымчи), целителем, гадателем (тельгочи) по каким-то предметам (отдельным костям животных), управителем природных стихий (ядачи) (например, ветром).
Базовая классификация шаманских энергий включает в себя духов первичных (тöс, «начало, основание») и позднейших (нама). Они в свою очередь могут быть чистыми и нечистыми (арȳ тöс, кара тöс, арȳ нама, кара нама). К категории нама также относятся души давно умерших шаманов и шаманок (или кормосы) — отдельно по женской линии и по мужской линии. Шаманы могут представлять белую или черную линию, обращаясь за помощью либо к духам неба, либо к подземным силам.
Входя в состояние транса, шаман восстанавливает потоки энергии для человека, который пришел к нему за помощью, он уничтожает подселение посторонних полевых энергий, обращается за покровительством и помощью предков, призывает духа-защитника. Для этого ему зачастую приходится совершать путешествия во времени и пространстве. При проведении такого ритуала физические тела, энергия и волновая деятельность мозга шамана и пациента сонастраиваются. Так он ведет душу больного к исцелению, за чем следует излечение и физическое.
Парадоксально, но методик обучения или хотя бы сколь-либо структурированной системы в шаманизме нет. Считается, что все необходимые знания человеку передадут сами духи, когда шаман будет пребывать в измененном состоянии сознания. Мало того, ввиду того, что направление живет только в контексте устной передачи, мы не можем обратиться даже к каким-либо печатным носителям, запечатлевшим опыт и знания конкретного шамана. Их просто нет, и зачастую это приводит к узкому и некорректному толкованию этого учения современными учеными и исследователями.
Слово «шаман», используемое сегодня во всем мире, родилось на территории России: оно произошло от эвенкийского «саман» («человек в особом состоянии возбуждения») и вошло в оборот в 17-ом веке, когда русские первопроходцы-исследователи стали источником информации о традициях сибирских народов. На Алтае таких людей называли «кам». К сожалению, в непростой истории российского государства известны факты о полном физическом уничтожении, либо выселении алтайских народов на чужие территории, где они были фактически обречены на смерть. И проблема здесь связана скорее не с самими шаманами, так как их сверхспособности позволяли им сохранять душу и связь с духами в любом месте. Под удар попадали истинные носители традиции, хранители культуры местных народов, в которой был четко обозначен и засвидетельствован феномен шаманизма.
Сегодня можно говорить о некой волне возрождения шаманизма не только на Алтае, но и на других традиционных для этого направления территориях. Духи продолжают призывать тех, кто должен быть на связи с ними и служить их проводниками в этом мире. Конечно, «призванным» бывает крайне сложно именно в силу утраты культурно-социального контекста и истории, но есть убеждение, что они-то, возможно, и смогут снова восстановить огромный, объемный мир связей, который мы называем «шаманизм».
Ольга Степина
26 сентября 2019
